Mitología africana un breve repaso

El continente africano, es un vasto continente, hogar de muchas culturas y de mil o más idiomas. Aunque no existe un solo conjunto de mitos y leyendas que unan a esta población tan diversa, diferentes grupos culturales y regiones comparten algunos elementos mitológicos comunes.

Al igual que los mitos de otras partes del mundo, los de África reflejan las creencias y valores de sus pueblos. Pero mientras que las mitologías de muchas otras culturas ya no desempeñan un papel activo en las creencias religiosas, los mitos y leyendas africanos funcionan como una parte significativa de la vida cotidiana.

Algunos mitos africanos tratan temas universales, como el origen del mundo y el destino del individuo después de la muerte. Muchos más surgen de los propios entornos y de la historia del continente.

Orígenes de los mitos y leyendas africanas

El Sahara, un vasto desierto que divide el continente en dos regiones principales, se extiende de este a oeste a través de la parte más ancha del norte de África.

El norte de África está formado por la costa mediterránea desde Marruecos hasta Egipto e incluye los territorios que abarcan desde el valle del río Nilo hasta Etiopía. Con fuertes lazos con el Mediterráneo y el mundo árabe, los norteafricanos sintieron la influencia del cristianismo a partir del siglo XX. En los años 700, gran parte de la zona estaba bajo la influencia del Islam.

Antes de la era moderna, los africanos al sur del Sahara tenían relativamente poco contacto con el resto del mundo. El Islam se extendió muy lentamente hacia el sur pasando por el Sáhara, especialmente si se compara con su extensión por el norte de África. Los misioneros cristianos no fueron muy activos allí hasta el siglo XIX. Desde entonces, la propagación del Islam y el cristianismo ha eclipsado a muchas religiones, mitos y leyendas nativas del África subsahariana.

A pesar de ello, las creencias tradicionales no han desaparecido por completo. En algunos lugares se han mezclado con nuevas religiones de otras culturas, de modo que un musulmán africano puede combinar el Islam con la práctica tradicional del culto a los antepasados.

Los mitos y leyendas subsaharianas se desarrollaron a lo largo de miles de años. Entre las influencias en su desarrollo influyeron los movimientos masivos de personas que se producían de vez en cuando.

Hace unos siete mil años, los antepasados del pueblo khoisan, uno de los grupos africanos nativos, comenzaron a desplazarse desde el Sahara hacia el sur de África. Cinco mil años después, las personas que hablaban lenguas bantúes comenzaron a extenderse desde Camerún, en la costa oeste de África, hasta que finalmente habitaron gran parte del África subsahariana.

Tales migraciones provocaron la propagación de mitos y leyendas de un grupo a otro y condujeron a una mezcla de creencias culturales. Las migraciones también dieron lugar a nuevas historias sobre acontecimientos en la historia de esos pueblos. Por ejemplo, a medida que los grupos bantúes se establecieron en nuevos países, desarrollaron leyendas para explicar los orígenes de sus familias gobernantes y la estructura de sus sociedades.

Los grupos culturales africanos no utilizaron el lenguaje escrito hasta los tiempos modernos. En cambio, poseían ricas y complejas tradiciones orales, pasando mitos, leyendas e historias de generación en generación verbalmente.

En algunas culturas, los narradores profesionales, llamados griots, conservan la tradición oral. Los relatos escritos de la mitología africana comenzaron a aparecer a principios del siglo XIX con la llegada de los exploradores y colonizadores europeos, y los estudiosos actuales trabajan para registrar los mitos y leyendas del continente antes de que se pierdan en el tiempo y el cambio cultural.

¿Cuáles son las deidades y personajes principales de la mitología africana?

Las mitologías africanas incluyen seres sobrenaturales que influyen en la vida humana. Algunos de estos seres son deidades o dioses poderosos. Otros son espíritus menores, como los espíritus de los antepasados.

Deidades

La mayoría de las religiones tradicionales africanas tienen múltiples dioses, a menudo agrupados entre si mediante relaciones familiares. Casi todas las culturas reconocen a un dios supremo, un creador todopoderoso que suele estar asociado con el cielo.

Varios pueblos de África Occidental se refieren al dios más alto como Amma u Olorun, mientras que algunos africanos orientales usan el nombre de Mulungu. Los africanos que han adoptado el cristianismo o el islamismo a veces mezclan la deidad suprema de esas creencias con la deidad suprema de la religión y mitología africanas tradicionales.

En la mayoría de las religiones africanas, el dios supremo es un ser distante que ya no está involucrado en la vida humana cotidiana. La gente raramente llama a esta deidad. En cambio, se dirigen a dioses menores, muchos de los cuales tienen funciones distintas. El pueblo yoruba de Nigeria, por ejemplo, adora a un dios de la tormenta, Shango, que controla los truenos y los relámpagos.

El número de dioses y diosas varía de una cultura a otra. El pueblo Buganda de África centro-oriental tiene veinte o más deidades. Muchas poblaciones consideran la tierra, el sol y la luna como dioses. En la región del río Congo, la parte más densamente arbolada de África, el bosque en sí es una deidad, o bien un misterioso otro mundo donde habitan los espíritus.

Espíritus

La mitología africana está llena de espíritus, seres invisibles con poderes para el bien o para el mal. Los espíritus son menos grandiosos, menos poderosos y menos parecidos a los humanos que los dioses, que a menudo tienen debilidades y emociones.

Muchos espíritus están asociados con características geográficas, tales como montañas, ríos, pozos, árboles y manantiales. Las naciones, los pueblos e incluso las pequeñas comunidades pueden honrar espíritus locales desconocidos más allá de sus fronteras.

Todos los seres humanos, animales y plantas tienen espíritus, al igual que elementos como el agua y el fuego. Algunos espíritus son útiles, otros dañinos. La gente puede adorar a los espíritus y también puede tratar de controlarlos a través de medios mágicos, generalmente con la ayuda de un practicante o sanador hábil, a menudo conocido como chamán, que los guía en los rituales. Las personas que se cree tienen espíritus malignos son consideradas brujas peligrosas.

Antepasados

Muchos africanos creen que los espíritus humanos viven después de la muerte. Según algunos grupos, estos espíritus viven bajo tierra en un mundo muy parecido al de los vivos, pero invertido. Los espíritus duermen durante el día y salen por la noche. Otros grupos colocan el reino de los muertos en el cielo. Los bosquimanos del sur de África dicen que los muertos se convierten en estrellas.

Por otra parte, otros grupos africanos creen que los espíritus de los antepasados muertos permanecen cerca de sus descendientes vivos para ayudarlos y protegerlos, siempre y cuando estos parientes vivos realicen ciertas ceremonias y paguen a sus antepasados el debido respeto.

Creyendo que los espíritus de los caciques y otras personas importantes ofrecen una fuerte protección, los zulúes de Sudáfrica celebran ceremonias especiales para traerlos a la comunidad. En algunas culturas, se dice que el alma de un abuelo, padre o tío muerto puede renacer en un nuevo bebé. Otra creencia común es que las almas muertas, especialmente las de los ancianos, pueden regresar como serpientes, a las que muchos africanos miran con respeto.

Los cultos a los antepasados juegan un papel importante en las mitologías de algunos pueblos, especialmente en el este y en Sudáfrica. Los muertos honrados se convierten en objetos de adoración y en sujetos de cuentos y leyendas. Un ejemplo de ello es el pueblo songhai, que vive a lo largo del río Níger. Honran a Zoa, un antepasado sabio y protector que hace mucho tiempo nombró a su hijo jefe.

Muchos grupos remontan sus orígenes, o los orígenes de todos los humanos, a sus primeros antepasados. Los Baganda, el pueblo de Buganda en la actual Uganda, dicen que el primer antepasado fue Kintu, que vino de la tierra de los dioses y se casó con Nambi, hija del rey del cielo. Los Dinka del Sudán hablan de Garang y Abuk, el primer hombre y la primera mujer, a quienes Dios creó como pequeñas figuras de arcilla en una olla.

Gobernantes y Héroes

Los reyes y héroes ancestrales pueden transformarse en deidades menores para comunidades o naciones enteras. La línea entre la leyenda y la historia es a menudo borrosa. Algunos antepasados míticos comenzaron como personajes de la vida real cuyas acciones fueron exageradas con el tiempo, mientras que otros son puramente ficticios. El dios de la tormenta Yoruba Shango, por ejemplo, puede haber sido originalmente un poderoso rey guerrero viviente.

Los Shilluk, que viven a lo largo del Nilo en Sudán, tienen sus ancestros en Nyikang, su primer rey. Más tarde se pensó que los reyes eran Nyikang renacido en nuevos cuerpos, y el bienestar de la nación dependía de su salud y vigor. Se suponía que el primer rey de los zulúes era hijo del dios supremo. Muchos pueblos africanos tradicionalmente consideraban a sus gobernantes como divinos o semidivinos.

Otras leyendas involucran a héroes culturales que hicieron grandes cosas o vivieron sus vidas de acuerdo a valores importantes. El pueblo soninke de Ghana, en África Occidental, tiene un ciclo de canciones llamado Dausi. En una parte, el Luto de Gassire, un héroe debe elegir entre sus propios deseos y su deber hacia la sociedad.

El pueblo Mandingo construyó un gran imperio en Malí. Sus griots recitaban cuentos de reyes y héroes. Sunjata, una historia de magia, guerra, reinado y destino, es conocida en gran parte de África Occidental.

Mitos importantes en la mitología africana

Los mitos de las personas que viven a lo largo del Nilo y en los márgenes del Sáhara, así como de los bantúes que rodean los ríos Níger y Congo, se refieren en general a los orígenes de las instituciones sociales, como los clanes y los monarcas, más que a temas cósmicos, como la creación del mundo.

En contraste, los grupos no bantúes del área del río Níger, especialmente los Dogon, Yoruba y Bambara, tienen historias complejas y extensas sobre los orígenes de las cosas que se encuentran en el mundo natural. Las fábulas, el folclore y las leyendas sobre embaucadores y animales se encuentran en casi todas las culturas africanas.

Cómo llegaron a ser las cosas

Muchos mitos explican cómo nació el mundo. Los Dogon cuentan que los espíritus creadores gemelos o dioses llamados Nummo nacieron de un huevo cósmico.

Otros grupos también hablan del universo que comienza con un huevo. La gente tanto en el sur como en el norte de África cree que el mundo se formó a partir del cuerpo de una enorme serpiente, a veces se dice que atraviesa el cielo como un arco iris.

Los Fon de Benin hablan de Gu, el hijo mayor de los gemelos creadores Mawu (luna) y Lisa (sol). Gu vino a la tierra en forma de espada de hierro y luego se convirtió en herrero. Su tarea era preparar el mundo para la gente. Enseñó a los seres humanos a fabricar herramientas, lo que a su vez les permitió cultivar alimentos y construir refugios.

Los San Bushmen del sur dicen que la creación fue obra de un espíritu llamado Dxui, que era alternativamente un hombre y muchas otras cosas, como una flor, un pájaro o un lagarto.

Los mitos de toda África también cuentan cómo llegó la muerte al mundo. Algunos relatan que el dios supremo quería que los humanos fueran inmortales, lo que significa que vivirían para siempre; sin embargo, por un error de mala suerte, recibieron la muerte en lugar de la vida eterna.

Una historia cuenta de un dios que le dijo a un cauteloso camaleón que llevara la noticia de la vida eterna a la tierra. En esa historia, un lagarto más rápido con noticias de muerte llega primero. El pueblo Mende de Sierra Leona dice que un sapo con el mensaje "La muerte ha llegado" adelanta a un perro con el mensaje "La vida ha llegado" porque el perro se detiene para comer en el camino.

Otros mitos explican que la muerte vino al mundo porque la gente o los animales enfurecieron a los dioses. El pueblo Nuer del Sudán culpa de la muerte a una hiena que cortó la cuerda que conectaba el cielo y la tierra. Sus vecinos, los Dinka, dicen que una mujer codiciosa, no satisfecha con el grano que le dio el alto dios, plantó más grano. Ella golpeó al dios en el ojo con su azadón, y él cortó la cuerda de conexión.

Una historia contada por el pueblo Luhya de la actual Kenia cuenta que un camaleón maldijo a la gente con la muerte porque un hombre rompió las leyes de la hospitalidad al negarse a compartir su comida con el camaleón.

Gemelos

Muchos pueblos africanos consideran a los gemelos como seres especiales, casi sagrados. Los gemelos representan la dualidad -la tensión o el equilibrio entre fuerzas emparejadas o contrarias- que es básica para la vida.

Algunos grupos, como los pueblos no bantúes de las regiones del Níger y el Congo, creen que los gemelos de sexos opuestos son símbolos de esta dualidad.

Los gemelos aparecen en muchos mitos y leyendas africanas. En algunas historias, son hermanos que se unen en matrimonio. En otros, parecen ser dos caras de un mismo ser.

El dios supremo del pueblo Fon de África Occidental es Mawu-Lisa, generalmente descrito como hermano y hermana gemelos que se convirtieron en los padres de todos los otros dioses, también nacidos como gemelos.

El Embaucador y las fábulas animales

Muchos mitos africanos incluyen a un embaucador. El embaucador puede ser un dios, un animal o un ser humano. Sus bromas y travesuras causan problemas entre los dioses, entre los humanos, o entre los dioses y los humanos.

Los africanos occidentales cuentan muchas historias de un espíritu embaucador errante conocido como Eshu entre los Yoruba y Legba entre los Fon. Este embaucador está asociado con el cambio y con las disputas. En algunos relatos, es el mensajero entre el mundo humano y el dios supremo.

Los embaucadores animales son a menudo criaturas pequeñas e indefensas que consiguen burlar a animales más grandes y feroces. Anansi, la araña embaucadora del pueblo Ashanti, es conocida en toda África occidental y central.

Las tortugas y las liebres también aparecen como embaucadores. En una de estas historias, la liebre engaña a un hipopótamo y a un elefante para que le despejen el campo.

Otras historias sobre animales les muestran ayudando a los humanos. Los bosquimanos dicen que una mantis religiosa sagrada les dio palabras y fuego, y el pueblo Bambara de Mali dice que un antílope les enseñó a cultivar.

Una forma popular de entretenimiento consiste en compartir fábulas de animales, historias sobre animales que hablan con características humanas. Muchas de estas fábulas ofrecen explicaciones imaginativas de las características del mundo natural, como por qué los murciélagos cuelgan con la cabeza hacia abajo o por qué los leopardos tienen manchas.

Los dioses y los embaucadores cruzan el mar

Entre los años 1500 y 1800, muchos miles de africanos fueron traídos a las Américas como esclavos. Sus mitos y leyendas ayudaron a dar forma a las culturas negras que se desarrollaron en las islas del Caribe y en los Estados Unidos.

La religión caribeña conocida como vodún o vudú, por ejemplo, implica la adoración del vodú, que significa "espíritu" en el idioma de África Occidental Fon.

Los negros esclavizados también contaban historias tradicionales sobre la araña Anansi, que a veces también era representada como una liebre embaucadora. Anansi llegó a llamarse Anancy, y la liebre se convirtió en Brer (Hermano) Rabbit, el personaje que aparece en las fábulas de animales de Uncle Remus que fueron recogidas por Joel Chandler Harris a finales del siglo XIX.

Temas y símbolos clave de la mitología africana

Uno de los temas más comunes en toda la mitología africana es el enfoque en los antepasados. Existe una relación recíproca entre los antepasados muertos y la comunidad viviente.

Mientras la comunidad continúe venerando y respetando al ancestro muerto, el ancestro protegerá a la comunidad. Los rituales del culto a los antepasados aseguraban que las culturas sin lengua o textos escritos podían recordar su historia a través de sus antepasados y transmitirla de generación en generación.

Otro tema de la mitología africana es la presencia de animales que interactúan con los humanos. Estos animales pueden ser responsables de crear el mundo, como en el mito de la serpiente arco iris. También pueden ser los maestros que ayudaron a los seres humanos a crear sociedades y culturas. La mantis religiosa del pueblo San, por ejemplo, les enseñó a usar las palabras y el fuego; y los Bambara atribuyen al antílope el haberles enseñado a cultivar.

Las referencias en la mitología africana a los animales como co-creadores de las sociedades humanas refuerzan la visión de los seres humanos y la naturaleza como algo interconectado.

Mitología africana en el arte, la literatura y la vida cotidiana

Aunque los mitos de varias culturas africanas han existido principalmente en forma oral, hay algunas excepciones notables. Los libros de Tío Remus de Joel Chandler Harris recogen muchos de los cuentos modificados de África Occidental que fueron compartidos entre los esclavos en los primeros años de los Estados Unidos. Hechos populares a finales de la década de 1880, cuando se publicaron por primera vez, los libros han sido criticados en años más recientes por ser condescendientes y racistas. En 1946, la Walt Disney Company creó una película de animación compuesta por varios de los cuentos, titulada Canción del Sur.

El autor infantil Gerald McDermott también ha creado libros basados en varios cuentos mitológicos africanos, entre ellos Anansi la araña: Un cuento de los Ashanti (1972) y Zomo el Conejo: La leyenda de un embaucador de África occidental (1992). La mitología africana también juega un papel central en la novela de fantasía contemporánea Los hijos de Anansi (2005) de Neil Gaiman.