El orígen mitológico de Halloween: Lemuria, Antesteria y Samhain.

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Halloween es una festividad que se ha extendido de manera amplia a lo largo del mundo, se caracteriza por ser una fiesta llena de rituales, y casi siempre detrás de los rituales se esconden diferentes mitos, se sabe hoy en día que este periodo del año se corresponde con un gran festival llevado a cabo en el norte de Europa, y que señalaba el fin de la mitad clara y cálida del año, y marcaba el comienzo de la fría y oscura, y así dividía la estación de otoño de la de invierno en el hemisferio norte. Entender esta festividad es un claro desafío porque tiene raíces cristianas y paganas. Además, como ocurre con los propios mitos, los festivales y rituales relacionados con los espíritus de los muertos, suelen ser bastante arquetípicos en todo el mundo y a lo largo del tiempo, por lo que es difícil y, no siempre necesario, determinar las influencias interculturales reales que subyace en estas festividades. Sin embargo, podemos reconstruir algunas de las asociaciones de la antigua fiesta a partir de las que continuaron colgadas en la Edad Media, y de las costumbres populares ligadas a ella, tan extendidas que deben referirse a un conjunto de actitudes antiguas generalmente compartidas. Como un festival situado en un límite importante en el año, Halloween se enfrentaba en dos direcciones diferentes.

En un sentido era una época de abundancia y de regreso a casa. La gente habría estado bien alimentada después de las abundantes estaciones de verano y otoño, en la mayoría de los años, y se reuniría en el asentamiento de origen después de la época de trabajo y viajes. Los guerreros, comerciantes, marineros y gente con habilidades para ofrecer volvían, la cosecha estaba en los graneros y los rebaños y manadas era traídos desde los pastos y los campos. Era un tiempo de reuniones, historias, celebraciones, de resolución de disputas, de hacer balance y de aprender lecciones para aplicarlas al año siguiente, y de relajarse. En la Irlanda medieval, se decía que los reyes locales celebraban un banquete en sus salones reales, durante una semana antes y después del Samhain, para todos estos propósitos.

Sin embargo, existía la otra cara del festival: la que anunciaba el invierno, la más espantosa, incómoda e inconveniente de todas las estaciones en las tierras del norte. Incluso en la Europa moderna, es esta época en la que se cambia la hora de los relojes y la noche se precipita hacia la tarde. Era la fiesta que precedía a los meses de oscuridad, frío, hambre, claustrofobia y las enfermedades físicas derivadas de todo ello. Lo que se avecinaba era la estación de la muerte; no sólo de las hojas, las flores y la luz, sino de los humanos, ya que perecerían más en el invierno y a principios de la primavera que en cualquier otra época del año. Por eso se consideraba que Halloween era la época en que los espíritus de la oscuridad y el miedo, las fuerzas malignas y malévolas de la naturaleza, se liberaban sobre la tierra.

La gente reaccionaba a esta perspectiva prohibitiva de dos maneras diferentes. Una fue convertirlo en el festival de adivinación por excelencia, en el que los humanos trataban de predecir el futuro con mayor frecuencia: y en tiempos premodernos la predicción que más se buscaba era quién viviría durante el invierno. La otra reacción era burlarse de la oscuridad y el miedo, cantando canciones sobre los espíritus que la personificaban, o vestirse como ellos: en otras palabras, enfrentar audazmente los terrores de la estación que ahora llega.

Se afirma comúnmente que la fiesta era el festival pagano de los muertos. En realidad las fiestas para conmemorar a los muertos, donde se pueden encontrar en la antigua Europa, eran celebradas tanto por los paganos como por los primeros cristianos, entre marzo y mayo, como parte de una limpieza de primavera para cerrar el duelo y pasar al nuevo verano. Por otra parte, la iglesia católica medieval instituyó gradualmente un poderoso festival de los muertos en esta época del año.

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Halloween y sus orígenes cristianos

En términos de su herencia cristiana, Halloween debe entenderse en relación con el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos, celebrados el 1 y 2 de noviembre respectivamente. La Iglesia Católica estableció el Día de Todos los Santos para honrar a todos los mártires, a los que se dirigían oraciones pidiendo su intercesión en nombre de las almas de los recién fallecidos, el Día de los Difuntos estaba destinado en cambio a honrar y atender a las almas de los amigos y familiares muertos, especialmente de los recién fallecidos. que se asoció con la nueva doctrina del purgatorio, por la cual la mayoría de la gente no iba directamente al infierno o al cielo, sino a un lugar de sufrimiento intermedio, donde sus pecados eran purificados para poder ir al cielo. Por lo tanto se creía que las oraciones de los vivos podían aligerar y acortar las pruebas y el sufrimiento que los muertes debían pasar, algo que se reducía aún más si los santo intercedían, por lo que era bueno tener a todos ellos a mano.

Es así que lo que ahora llamamos Halloween surgió formalmente como una vigilia de la iglesia y se celebró en la víspera del día de Todos los Santos, y por eso se conoció como la víspera de todos los santos o All Hallows Eve. Dado que se consideraba como dijimos que los santos intercedían por las almas que estaban en juego en el Día de los Difuntos, con el tiempo los significados y los rituales de las dos fiestas y la vigilia anterior se mezclaron. Los tres días formaron formalmente un triplete conocido como el Tiempo de Todos los Santos.

Hoy en día, las fiestas del Tiempo de Todos los Santos se remontan a menudo a los festivales paganos celtas, que se dice que fueron sido sustituidos por las fiestas cristianas, especialmente el festival del 1 de noviembre de Samhain, centrado en Irlanda. Sin embargo, estas fiestas también tienen precedentes más antiguos en el mundo mediterráneo clásico, de modo que es ahí donde debemos comenzar para poder entender el Tiempo de Todos los Santos cristiano y el grado en que se relaciona con el Samhain.

Antesteria el festival de los muertos griego.

Los antiguos griegos celebraban un festival de tres días a principios de la primavera, lo que vendría a ser alrededor de nuestro 1 de marzo, llamado la Antesteria, que los eruditos modernos consideran el equivalente a nuestro Día de los Difuntos. Con el tiempo, una vez que el dios Dionisio se hizo prominente, también se convirtió en un festival del vino porque era en esta época que la segunda fermentación del vino se completaba y la nueva cosecha estaba lista para beber. Pero los rituales que conocemos formaban parte de la Antesteria revelan que el festival era más antiguo y estaba relacionado con los espíritus del inframundo, específicamente los de los muertos conocidos por los griegos como keres.

El primer día del festival, se abrían las jarras de vino y comenzaba la bebida y el festín, pero originalmente las vasijas eran probablemente urnas de entierro, de las cuales los espíritus salían volando cuando se retiraban las tapas, similar al ánfora de Pandora de la que salieron los males de la humanidad. Originalmente, el dios que presidía y al que se honraba durante el festival, era Hermes, que en el mito griego era el mensajero del inframundo y por ende un intermediario de las keres, a quiene podía hechizar y controlar con su bastón, el caduceo. Así que el segundo día se hacía una ofrenda de grano cocido y semillas a Hermes; a través de él los atenienses estaban realmente festejando y aplacando a las keres. También para mantener a raya a las keres, la gente masticaba espino cerval, una planta de amplia distribución en el mediterráneo, y que es conocida por su capacidad purgante, se untaba brea en los postes de las puertas de las casas y se fijaba ramas de espino a las puertas. Al tercer día, las keres eran despedidas mediante una breve fórmula:

”¡Que se vayan los keres! La Antesteria ha terminado."

Las calles y los hogares estaban ahora limpios de la mancha de la muerte y de todos los peligros que la acompañan, y la vida podía volver a la normalidad.

Los romanos y la Lemuria, el ritual para calmar a los muertos

Los romanos tenían un festival similar dedicado a los muertos llamado Lemuria. Al igual que la Antesteria griega y el tiempo de Todos Los Santos, se celebraba durante tres días, en este caso el 9, 11 y 13 de mayo, saltándose los días pares, que los romanos consideraban de mala suerte. Según el mito etiológico contado por Ovidio en su Fastos, después de que Rómulo depositara los restos de Remo en su tumba, el fantasma de este último visitó a Fáustulo y a Aca, quienes habían adoptado y criado a los hermanos, y les pidió que Rómulo reservara un día de fiesta en su honor. Rómulo apaciguó el espíritu de su hermano y llamó a la fiesta Remuria. El nombre fue cambiado más tarde a Lemuria, dice Ovidio, porque la "L" es una letra "suave" que es más fácil de pronunciar. Pero este relato no puede ser asumido como algo del todo real, sobre todo por que la fiesta lleva el nombre de las sombras de los muertos inquietos, llamados lémures por los antiguos romanos.

Lemuria originalmente tenía rituales públicos y privados, lastimosamente los aspectos públicos se han perdido para nosotros. El ritual privado practicado en casa, sin embargo, es descrito por Ovidio. Según nos dice en medio de la noche el jefe de la casa se levantaba de la cama y, de pie y descalzo, tiraba judías negras por encima del hombro. Lo hacía nueve veces sin mirar atrás, cada vez recitando:

"Esto lo envío yo. Con estas judías redimo a mí y a los míos".

Se pensaba que el espíritu o los espíritus de los muertos recogían y tomaban esta ofrenda y así se apaciguaban; de lo contrario, podían irse con un miembro vivo de la familia por envidia o soledad. Una vez apaciguados, el jefe de la familia debía devolver a los espíritus a su camino con la segunda parte del ritual, en la que tocaba agua y posteriormente hacía ruido con utensilios de bronce, lo que se creía que los alejaba. Mientras practicaba este ritual, el encargado debía recitar nueve veces.

"¡Fantasmas de mis padres, desaparezcan!"

Sólo entonces, habiendo realizado debidamente el ritual, podia mirar hacía atrás. Debido a este festival y sus fantasmas, los romanos eran cautelosos a la hora de hacer algo importante durante mayo, y en particular se consideraba un mes de mala suerte para los matrimonios, lo que generó la tradición de las bodas de junio.

La iglesia católica y el por qué Halloween se celebra en octubre y no en mayo.

Cuando en el 609 o 610 la Iglesia Católica Romana estableció lo que se conoció como el Día de Todos los Santos, con motivo de la conversión del antiguo Panteón Romano pagano al uso cristiano, se fijó la fecha de esta celebración el 13 de mayo, coincidiendo con el último día de la Lemuria. En el 837 el Papa Gregorio IV oficial y obligatoriamente cambió la fecha al 1 de noviembre. La explicación dada más tarde por el teólogo del siglo XII Jean Beleth fue que Roma no podía soportar el gran número de peregrinos que llegaban a la fiesta en mayo; era mejor que la fiesta se diera en el otoño después de la cosecha.

En realidad, las iglesias del norte de Alemania e Inglaterra ya estaban celebrando la fiesta el 1 de noviembre, tal vez como un esfuerzo por cristianizar el festival pagano de esa fecha, y el Vaticano siguió el ejemplo. En cualquier caso, la fecha del 1 de noviembre se impuso gradualmente en toda Europa Occidental en los siglos siguientes, y para el siglo XII el 13 de mayo ya no era usado para la celebración. Notablemente, en Irlanda la evidencia más temprana, del Martirologio de Oengus publicado alrededor del año 800, afirma que el Día de Todos los Santos se celebraba allí el 20 de abril, poco antes del Beltane, festival desarrollado el 1 de mayo y relacionado con el inicio del verano. Esto iría en contra de la idea de que Halloween en Irlanda se derivaba directamente del Samhain irlandés o de un día festivo pan-celta. Aparentemente, los irlandeses querían mantener las dos fiestas separadas. Sin embargo, con el tiempo, Irlanda también pasó al 1 de noviembre, posiblemente también en respuesta al Samhain, en este momento la fiesta se alineo con la festividad celta, y los rituales de las dos fiestas pudieron mezclarse.

El Samhain la fiesta celta de fin de año y su relación con Halloween

Mucho sobre el Samhain sigue sin estar claro y debemos ser cautelosos al hablar de él. Sabemos con certeza que el Samhain, que significa "fin del verano", marcó el primer día de la temporada de invierno. Más allá de eso, a menudo se ha afirmado que era también un día de Año Nuevo pan-celta. Y que posiblemente estaba relacionado con los fantasmas de los antepasados muertos, como el Día de los Difuntos y Halloween.

La época de Samhain se pensó, en efecto, como un momento liminal, cuando la frontera entre los mundos ordinario y sobrenatural estaba en su punto más delgado y lo sobrenatural podía penetrar en nuestro mundo y ser experimentado. Sin embargo, no se ha demostrado que el Samhain en tiempos precristianos estuviera específicamente asociado con los fantasmas de los muertos. Más bien, se cree que las festividades del Día de Todos los Santos y de Difuntos influían en el Samhain tradicional y eran la fuente de muchos de los rituales del Samhain que conocemos.

Sin embargo, el Samhain incluía originalmente rituales de adivinación y ritos de hoguera, que se convirtieron en típicos de Halloween. La fiesta, que se celebraba después de que se trajera el ganado de los pastos y terminara la temporada de guerra, era también la ocasión de una asamblea tribal anual, sobre todo en la Colina de Tara, que, además de los negocios que se realizaban entonces, eran ocasiones festivas en las que se contaban mitos y leyendas. De hecho, los principales acontecimientos de muchos mitos irlandeses tienen lugar en el Samhain. La tradición del disfraz, originalmente diseñada para alejar a los espíritus malignos, podría haber sido originalmente parte del Samhain, pero no hay evidencia de ello hasta el tiempo de Todos los Santos cristiano.

Así que es posible que cuando acudas a la fiesta de disfraces esta noche estes celebrando la llegada del invierno, y ahuyentado a los fantasmas que pueden atravesar el delicado espacio liminal que nos separa del otro mundo en este momento.

Fuentes consultadas.

• Bannatyne, Lesley. Halloween: An American Holiday, an American History. Gretna, Louisiana: Pelican (1990).
• Hutton, Ronald. The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford: Oxford University Press (1996).
• Nasón, P. O. (2016). Fastos (Vol. 121). RBA Libros.
• Nasón, P. O. (2016). Metamorfosis. Libros IV (Vol. 365). RBA Libros.
• Dietrich, B. C. (1961). A Rite of Swinging during the Anthesteria. Hermes, 89(H. 1), 36-50.
• Paz, O. (1959). Todos santos, día de muertos. El laberinto de la soledad, 182-201.