La mitología detrás de la creencia de la vida después de la muerte

La idea de la existencia de un estado del ser, en el que una persona entra cuando uno muere, o un lugar al que las almas van esta presente en multiples tradiciones. En otras en cambio el individuo posee más de un alma, y cada una de ellas puede tener un destino distinto.

¿Dónde se ubica el más allá?

Algunas culturas han asociado el más allá con una ubicación geográfica.

El más allá como un lugar profundo

La noción de la existencia de un inframundo bajo el mundo de los vivos es común. Los babilonios, asirios y otros pueblos de la antigua Mesopotamia, por ejemplo, pensaban que los muertos vivían en un mundo subterráneo polvoriento y sombrío llamado la Tierra Oscura.

Los habitantes de las islas de Melanesia, en el sudeste del Océano Pacífico, imaginan un mundo subterráneo que es la imagen especular del mundo superior.

Las historias de la isla de Nueva Guinea, al norte de Australia, describen un submundo que yace bajo el océano. Los buzos han afirmado ver las almas de los muertos trabajando en jardines submarinos.

En la mitología Navajo, los muertos descienden a un inframundo acuático. Según los Igbo de Nigeria, el inframundo está gobernado por la diosa Ala, que recibe a los muertos en su vientre.

El más allá como un sitio en el cielo o en el poniente

Otras culturas han colocado el más allá en el cielo o entre las estrellas. Los indios Pueblo del suroeste americano creen que los muertos se convierten en nubes de lluvia. Algunos nativos americanos del sureste dicen que las almas de los muertos viven en los cielos o en el oeste.

El oeste, donde el sol se pone cada día, a menudo ha sido asociado con la vida después de la muerte de los espíritus. Los isleños polinesios, en el Océano Pacífico central y meridional, ubican su isla ancestral en el oeste y creen que los espíritus de los muertos pueden regresar allí. Los celtas de Europa occidental imaginaban otro mundo que a veces estaba bajo tierra o bajo el mar, y a veces en una isla en el oeste.

El más allá como un lugar de festejo y alegría

En la mayoría de los relatos, el otro mundo celta era un lugar mágico lleno de actividades placenteras, tales como festejos y, para los guerreros heroicos, peleas. Algunas descripciones, sin embargo, indican que la tierra de los muertos tenía un lado sombrío y peligroso. Annwn, el reino de los muertos en la mitología galesa, podría ser temible.

Menos aterrador era el Valhalla de la mitología nórdica, un vasto palacio donde los guerreros asesinados en batalla pasaban la vida después de la muerte festejando, cantando y participando en gigantescos combates. Sin embargo, su vida después de la muerte no era eterna. Un día, el Valhalla y el mundo serían arrastrados en la última batalla de los dioses. Además, no todos los guerreros iban al Valhalla. Freyja, diosa del amor y la muerte, llevó a la mitad de ellos a su propio palacio en el más allá.

La vida después de la muerte como un lugar sombrío

En contraste con las visiones coloridas, vivas e incluso alegres del más allá, la vida después de la muerte retratada por los pueblos del antiguo Oriente Próximo era tenue y sombría. Los primeros judíos llamaban a su deprimente y fantasmal submundo Sheol.

Los espíritus que habitaban en el inframundo asirio-babilónico no sentían dolor ni placer, sino que vivían una versión pálida y desolada de la vida en la tierra, con una corte real gobernada por Nergal y Ereshkigal, el rey y la reina de los muertos.

El poema heroico babilónico, la epopeya de Gilgamesh, contiene una descripción de la otra vida en la que el amigo muerto del héroe, Enkidu, regresa como un espíritu para describir su existencia en la "casa del polvo".

Diferentes sitios para diferentes tipos de muertos

Diferentes pueblos del antiguo Oriente Próximo, como los mesopotámicos y los primeros judíos, creían que la vida después de la muerte era la misma para todos.

Otras culturas, sin embargo, han sostenido que los muertos son repartidos en diferentes mundos posteriores. Los polinesios creen que las almas de la gente común, las víctimas de la magia negra y los pecadores son destruidas por el fuego. Las almas de las clases altas, por el contrario, viajan a un mundo espiritual donde viven entre sus antepasados.

Algunos antiguos chinos creían que la vida después de la muerte era diferente para las personas buenas y malas: las almas de las personas buenas subían a la corte de Tien, o cielo, mientras que las almas de las personas malas descendían a uno de los dieciocho niveles del infierno, dependiendo de sus crímenes en el mundo.

Los mayas de América Central creían que las almas de los muertos iban a un inframundo conocido como Xibalba. Para escapar e ir al cielo, las almas tenían que engañar a los dioses del inframundo.

Entre los aztecas de México, los guerreros asesinados, los mercaderes asesinados durante un viaje y las mujeres que murieron al dar a luz se unían al sol en los cielos. Los muertos ordinarios pasaban cuatro años viajando a través de las nueve capas de un inframundo llamado Mictlán, sólo para desvanecerse cuando alcanzaban el noveno nivel.

Los aztecas creían que el dios de la lluvia Tláloc era responsable de la muerte por ahogamiento o la producida por ciertas enfermedades como la lepra. Tláloc entonces enviaba a estas personas a una feliz vida después de la muerte que los aztecas comunes no compartían. Pinturas murales en la antigua ciudad mexicana de Teotihuacán muestran la par afernalia del jardín que acogió a las almas de los muertos de Tláloc.

En la mitología nórdica, los guerreros iban a palacios celestiales, mientras que otros individuos terminaban en un frío inframundo llamado Niflheim, o Hel.

Entre los Inuit o esquimales de Groenlandia, una tierra feliz en el cielo es la recompensa para las almas de las personas que han sido generosas o han sufrido desgracias en la vida; otros se dirigen a un inframundo gobernado por la diosa Sedna.

Un juicio para definir el destino del alma

Algunas culturas sostienen la opinión de que las almas de los muertos se enfrentan a un juicio: los buenos son recompensados en la otra vida, mientras que los malos son castigados.

Los antiguos egipcios, por ejemplo, creían que un alma tenía que convencer a los dioses de que no había cometido ningún pecado en la vida. El corazón de la persona muerta era colocado a un lado de una balanza con una pluma del tocado de Ma'at, la diosa del juicio, por el otro. Si los dos estaban equilibrados, el alma estaba libre de pecado. Los que fracasaron en la prueba eran devorados por un monstruo.

Los zoroastrianos de la antigua Persia creían que la vida después de la muerte era una recompensa para los virtuosos, o los de excelencia moral. Aquellos que vivieron una vida terrenal justa experimentaban una forma de luz pura que significaba la presencia de Ahura Mazda, su único dios, que simboliza la bondad, la justicia y el orden.

Los antiguos griegos imaginaban el más allá como un reino sombrío, llamado Hades en honor a su deidad gobernante. También hablaban de un abismo más profundo del infierno, el Tártaro, al que los que habían actuado mal eran enviados a recibir castigo.

En la mitología sintoísta de Japón, los muertos van a una tierra de oscuridad conocida como Yomi, donde pueden ser castigados por sus fechorías.

La evolución del Sheol y su impacto en el concepto del infierno cristiano e islámico

Alrededor del año 200 a.C., el concepto judío de Sheol dio paso a una visión de juicio después de la muerte. Los buenos entraban en la presencia de Dios, mientras que los malvados se asaban en un infierno llamado Gehenna. Esto influyó en las ideas cristianas e islámicas sobre el infierno como un estado o lugar de castigo para el mal. El cielo, en cambio, es la unión de las almas virtuosas con Dios.

Según la Iglesia Católica Romana, hay un estado de ser entre el cielo y el infierno llamado purgatorio, en el que las almas empañadas son purificadas en el camino al cielo.

El viaje a la otra vida

Muchas culturas han considerado la muerte como el comienzo del viaje del alma al más allá.

Los antiguos griegos imaginaban caballitos de mar y delfines llevando almas virtuosas a los Campos Elíseos, también conocidos como las Islas de los Benditos. Los griegos menos nobles emprendían un viaje más oscuro, pidiendo a un barquero llamado Carón que los transportara a través del río Aqueronte, que marcaba la frontera entre el mundo y el Hades.

Muchos isleños del Pacífico vieron el viaje como un salto al vacío. Cada isla tenía una reinga, o lugar de salto, del cual se pensaba que el alma partiría. Para los maoríes de Nueva Zelanda, ese lugar era el punto más septentrional de la Isla Norte, conocido como Cabo Reinga. Un árbol sagrado era a menudo asociado con la reinga.

Los hawaianos creían que las almas de los niños permanecían cerca del árbol para dar instrucciones a los recién muertos. Otros pueblos del Pacífico pensaban que las almas nadaban hasta el más allá, y los que estaban cargados de pecado se hundirían.

En algunas culturas, los puentes unían el mundo viviente y el más allá, y la travesía no siempre era fácil. El puente nórdico temblaba si alguien que aún no había muerto intentaba cruzarlo antes de tiempo. Los zoroastrianos tuvieron que cruzar un puente del ancho de un pelo. Los justos sobrevivían al cruce; los injustos caían en el infierno. Tanto el arco iris como la Vía Láctea fueron pensados por varios pueblos para representar el puente hacia la tierra de los dioses o espíritus.

Los habitantes de las islas Fiji del Pacífico Sur hablaban de un Sendero Espiritual con muchos peligros, un viaje tan difícil que los únicos que podían completarlo eran los guerreros que habían muerto violentamente. Un mito de los nativos americanos del lejano norte dice que la sombra de la persona muerta debe caminar un sendero que la persona hizo durante su vida. A lo largo del camino, el fantasma de la persona trata de evitar que la sombra llegue al más allá celestial.

Los vivos a veces intentaban el viaje al más allá en busca de secretos, sabiduría, poderes o tesoros asociados con el reino de los espíritus y de los muertos. Los héroes galeses entraron en el reino de Annwn para robar un caldero mágico.

Las leyendas griegas hablan de los viajes de Orfeo y Odiseo a la tierra de los muertos. Los navajos creen que la búsqueda del reino de los muertos puede traer la muerte a los vivos.

El regreso de los muertos

En su obra Hamlet, William Shakespeare llamó a la muerte ”El país desconocido del que no regresa ningún viajero”. Sin embargo, los mitos y leyendas de todo el mundo dicen que los muertos interactúan con el mundo de los vivos de una manera u otra.

En algunas culturas, se cree que los muertos permanecen cerca de los vivos como sombras o espíritus. Los nativos norteamericanos del sureste creen que las almas recién muertas permanecen cerca de sus aldeas con la esperanza de persuadir a otros para que se unan a ellas.

En algunos mitos africanos, las almas de los muertos se quedan cerca de los parientes vivos para ayudarlos y aconsejarlos. Para consultar con sus ancestros muertos, los gobernantes mayas realizaban un ritual de derramamiento de sangre conocido como la ceremonia de la Serpiente de la Visión. Durante la ceremonia, los participantes experimentaban visiones en las que se comunicaban con los muertos.

La creencia de que los espíritus de los muertos pueden hacer el bien o el mal en el mundo de los vivos se encuentra detrás de algunas formas de adoración de los antepasados. Los fantasmas de los muertos, ya sean maliciosos, útiles o simplemente tristes, aparecen en los mitos y cuentos populares de muchas culturas.

Los chinos realizan ceremonias para honrar a los espíritus de sus antepasados y asegurar que tendrán buenos sentimientos hacia sus descendientes. Algunos nativos americanos honran a los fantasmas de sus muertos con fiestas anuales. Los navajos, sin embargo, evitan pensar en la muerte y nunca mencionan a los muertos en sus rituales.

Los muertos a veces regresan también de otra manera: el alma puede reencarnarse, es decir, renacer en otro cuerpo. La noción de renacimientos múltiples a través de una serie de vidas es básica para las tradiciones hindúes y budistas. Aquellos que actúan mal en la vida pueden renacer como personas menos afortunadas o como animales o insectos.

Las culturas de algunas zonas de África también creen que las almas renacen, a veces después de pasar un tiempo en el inframundo o en la tierra de los muertos.

Preparación para la vida después de la muerte

En muchas culturas, los rituales asociados con la muerte tenían por objeto ayudar al difunto en su viaje a la otra vida. Los griegos, por ejemplo, proporcionaron a los muertos monedas para pagar al barquero Caronte.

Aunque los romanos estaban menos seguros de la vida después de la muerte que los griegos, a menudo seguían la misma costumbre y a veces añadían golosinas para que la persona muerta las ofreciera a Cerbero, el perro de tres cabezas que custodiaba la entrada al inframundo. El Libro Tibetano de los Muertos da instrucciones para que el alma siga su viaje entre la muerte y el renacimiento.

Los antiguos egipcios creían que el cuerpo tenía que ser preservado después de la muerte para que el espíritu sobreviviera, por lo que hicieron todo lo posible para prepararse para la vida después de la muerte. Construyeron tumbas para proteger a sus muertos. Los más elaborados son los grandes monumentos conocidos como las pirámides.

Dentro de las tumbas, colocaban bienes funerarios, tales como comida, muebles y hasta sirvientes, para que la persona muerta los usara en la próxima vida. Los egipcios también desarrollaron una forma elaborada de momificación. El proceso completo puede durar hasta doscientos días y sólo estaba disponible para las clases altas.

Los egipcios proporcionaban a sus muertos instrucciones escritas, incluyendo consejos sobre cómo sobrevivir al peligroso viaje después de la muerte y guías para el más allá.

La vida después de la muerte tomó muchas formas, pero a menudo se imaginaba como una existencia confortable en un exuberante reino de ríos, campos e islas, aunque se decía que los muertos reales se unían al dios Osiris en los cielos.

Los textos inscritos en las paredes de las tumbas reales incluían oraciones, himnos y hechizos mágicos para proteger a los muertos de los peligros del viaje del alma. Fueron incluidos en una de las colecciones más famosas de los antiguos escritos egipcios, el Libro de los Muertos, del que a menudo se enterraban copias con los muertos.

Los sumerios de Mesopotamia no solían hacer ningún intento de preservar los cuerpos de sus muertos ni de enterrarlos de forma elaborada. Una excepción sorprendente es un conjunto de tumbas reales encontradas en las ruinas de la antigua ciudad de Ur, situada en el actual Iraq.

Las tumbas contenían no sólo bienes raros y preciosos, sino también los cuerpos de los sirvientes, las bailarinas, los cuadrigueros y los animales, todos ellos sacrificados para servir a los muertos en la otra vida.

Los pueblos germánicos también enterraban sepulturas con sus caciques. Un túmulo medieval temprano en Sutton Hoo en el este de Inglaterra contenía un barco entero junto con una cantidad de objetos de oro y plata.

Los bienes funerarios de los hombres bosquimanos de África consisten en las armas del hombre muerto. Las personas que preparan el cuerpo para el entierro lo cubren con grasa y polvo rojo y lo doblan en una posición fetal, también conocida como una posición de sueño rizada. Luego lo colocan en una tumba poco profunda en dirección al sol naciente. Otras tribus sudafricanas siguen una práctica diferente. Rompen los huesos de las personas muertas antes del entierro para evitar que sus fantasmas deambulen.

¿Cuál es el contexto de la creencia de la vida después de la muerte?

Las religiones a través de los siglos han incluido la creencia en la vida después de la muerte. En algunas culturas, el más allá es considerado como un lugar de placer y alegría. En otros, es una tenebrosa sombra de la existencia terrenal, un lento desvanecimiento, o un reino remoto e incognoscible.

Las expectativas sobre la organización de la vida después de la muerte también difieren. En algunas sociedades, se cree que todo el mundo corre la misma suerte. En otros, se cree que las personas toman diferentes caminos, dependiendo de cómo condujeron sus vidas terrenales. A veces el juicio de una deidad determina el destino final del individuo, o lo que le sucederá.

Las diferentes visiones del más allá revelan mucho acerca de las esperanzas y temores de cada cultura para la vida después de la muerte, y a menudo contienen lecciones acerca de cómo debe vivir la gente.

Generalmente, las religiones tienen reglas, leyes, mandamientos o filosofías que la gente común debe seguir para obtener una buena vida después de la muerte. Los hindúes y los budistas, por ejemplo, creen en el renacimiento y siguen la ley del karma. Karma, que en el idioma sánscrito original significa "acciones", se refiere a los actos buenos y malos que un individuo realiza durante sus muchas vidas, y los efectos, o consecuencias, de esos actos para vidas futuras. El karma no depende del juicio de una deidad, sino que es una ley racional de la naturaleza que simplemente acepta que los seres humanos son responsables de su comportamiento y que cosecharán las consecuencias de sus acciones en sus vidas posteriores.

La ley del karma proporciona un incentivo positivo para que los individuos realicen buenos actos, ya que pueden acortar el número de renacimientos que deben soportar y alcanzar más rápidamente el nirvana, o la liberación del renacimiento y la unidad con lo divino.

En contraste, el cristianismo presenta una noción lineal de la vida y de la muerte, que sólo ocurre una vez para cada ser humano. Desde este punto de vista, los seres humanos sólo tienen una oportunidad, o una vida, para ser recompensados o castigados, y los cristianos deben acatar los Diez Mandamientos a fin de lograr una buena vida después de la muerte. Al morir, los individuos serán juzgados por una deidad y asignados al cielo, al infierno o al purgatorio. El cristianismo enfatiza el castigo y el juicio, y el miedo al infierno es un fuerte motivador para que muchos eviten el pecado y sus consecuencias.

Influencia del más allá en el arte y la vida cotidiana

La idea de la vida después de la muerte es un tema común en el arte y la literatura, incluso en los tiempos modernos.

La visión literaria de la vida después de la muerte no se limita a los textos religiosos. La epopeya de Dante sobre la vida después de la muerte desde la perspectiva católica, La Divina Comedia, por ejemplo, es una de las obras literarias más conocidas de todos los tiempos. En él, el autor ofrece vistas de tres destinos diferentes en la otra vida: el purgatorio, el cielo y el infierno.

Más recientemente, la novela de Alice Sebold Desde mi cielo (2002) ofrece una descripción del mundo celestial que el personaje principal ocupa después de ser asesinado.

Las representaciones pictoricas del más allá fueron comunes en toda Europa durante la Edad Media y el Renacimiento. Una de las pinturas más famosas del más allá es El Jardín de las Delicias de Jheronimus Bosch (c. 1504). El cuadro, que consta de tres paneles, muestra una visión del infierno en su tercer panel.

El tema de la vida después de la muerte es un tema popular en las películas y programas de televisión también. Películas como Visa al Paraíso (Defending Your Life 1991) y Más de los sueños (What Dreams May Come 1998), presentan visiones únicas de la vida después de la muerte, mientras que el programa de televisión Tan muertos como yo (Dead Like Me 2003) se centra en un grupo de "cosechadores" de no muertos que han sido elegidos para escoltar las almas de los que pronto morirán al otro mundo.